Bu paradoksun sadece bir tarafını görürsek, yani sadece kendi kişisel hayatımızın önemli olduğunu düşünürsek, dünyanın bizim etrafımızda dönmesini beklediğimizi, evrenin merkezi olduğumuzu hissedeceğiz. O zaman sanki bir dağın tepesinde tek başımıza duruyor, nesnelere ve insanlara uzaktan, onlardan ayrı bakıyormuşuz gibi olacağız. Zihnimiz uzak bir yerde, küçük bir alanla sınırlı olacak. Ancak kişisel hayatımızın özel bir şey olmadığını anladığımızda, hayatın önemini derinden anlayacağız. Kendini ilerletmek bir yanılsamadır. İşlerin kendilerini geliştirmesine izin vermek aydınlanmadır Bu anlayışla, ben-merkezciliği bırakabilir ve uyanık olup başkalarına yardım edebilmek için hayatımızla bencillikten uzak durabiliriz.
O halde, kendini beğenmişlik dağından indiğimizde, hayatın gerçek öneminin gerçeğine indiğimizde, her yere gidebiliriz. Hayatın sınırları olmayacak ve zihnin sınırları olmayacak. Hayatın öneminin gerçek anlamını bilmek, pratiği günlük hayata nasıl genişleteceğini bilmektir. Başka bir deyişle, ne yapacağımızı ve nasıl yapacağımızı bileceğiz ve başkasının bizim için yapmasını beklemeyeceğiz. Ve bunu yapmaya gerek olmadığına inanarak kendimizi kandırmayacağız. Hayatın evrensel anlamda önemini bilerek zaman kaybetmeyeceğiz, bunun yerine alçakgönüllülük, sabır, nezaket, enerji ve netlik bulacağız. Bu nitelikler karakterimizde silinmez hale geldiğinde, içsel aydınlanmamızı takdir ederiz.
Öte yandan, kendi kişisel hayatımızın önemli olduğunu hissettiğimizde, dikkatsiz, kibirli, aptal ve tembel oluruz ve düşünmeden hareket eder ve konuşuruz. İnsanlardan ve hayatın kendisinden ayrılma riskini alıyoruz. Çok yaşlıyız, hayal edebileceğimizden daha yaşlıyız. Bir ağacı kesip büyüme halkalarını sayarsak ağacın yaşını belirleyebiliriz. Ama bu onun göreli yaşıdır; gerçek yaşımız bu şekilde kavranamaz. Gerçek yaş zamanın ötesindedir, zihnin sınırlarının ötesindedir. Aynı zamanda çok genciz, her an taze doğuyoruz. Ve yaşlanmayan dünyamız da aynı anda doğar. Eskimeyen ve zamansız olan her an diğer yüzünü gösterir, “karanlık gökyüzünde şimşek çakması” gibi aktif, yaratıcı, geçici tarafı.
Kadim ve taşınmaz, aynı zamanda yeni ve heyecan vericiyiz. Genellikle heyecan verici tarafı severiz ama doğamızın değişmez yanını unuturuz… Gözlerimiz kamaşıyor, heyecanlanıyor ve dünyanın güzelliğine kapılıyoruz. Ama aklımızı taş duvara yerleştirdiğimizde, hareketsiz, sessiz, düşünceli, yaşlanmayan, o zaman yaşlanmayı ve yaşamın önemini biliriz. O zaman, gelecekte belirli bir hedefe ulaşmakla ilgili olmayan hayatımızın amacını bilmeye hazırız. Diğer yönümüzü nasıl gösterdiğimiz, nasıl sıçrayıp kanatlarımızı açtığımız, eskimezliğimizi, sessiz, dingin, sonsuz bilgeliğimizi nasıl ifade ettiğimizle ilgili. Bu niyet olmadan hayatımızı kaybederiz. Ama niyet bilindiğinde, ne yaparsak yapalım, nerede olursak olalım, koşullarımız ne olursa olsun, taşımamız gereken bir yük olsa bile, gerçek yaşama sevinciyle kavuşuruz. Pratik, keskin bir bıçağın iki tarafı gibi, yaşlanmayı ve sürekli doğumu bir araya getirir. Bir bıçak ancak keskin olduğunda bıçak olabilir. Bıçağın düz kenarları bir araya gelip birbiriyle buluştuğunda ve keskinlikte kaybolduğunda bıçak işlevini yerine getirebilir.
Bıçağın iki tarafının paralel olduğunu hayal edin, asla buluşamazlardı ve “Bu bıçaktır” diyemezdik. Ya da taraflar birbirine yaklaştıysa ama hiç karşılaşmadıysa. Sonra onları ayıran donuk bir alan var. Bıçağın her iki tarafının da donukluk olmadan buluşması için, ayrılmalarını ortadan kaldırmak için onları keskinleştirmeliyiz. Ve taraflar bir araya gelip ortadan kaybolunca karşılaşmalarının keskin çizgisini göremiyoruz. Yine de hissedebiliyoruz. Hayat, kendimizi nasıl keskinleştirdiğimizdir, bir kaya duvar gibi sessizce ve hareketsizce oturarak, yaşlanmayı ifade ederek her iki tarafı da bir araya getirerek, gündelik yaşamın hayatına girmenin çıkış noktasıdır. Sessizce oturarak zihnimizi harekete geçmeye, tüm güzelliğimizle uçup gitmeye, hayal gücümüzün her yere gitmesine izin vermeye hazırız.
